传承和弘扬中华优秀传统文化

传承是一个汉语词语，读音为chuán chéng。泛指对某某学问、技艺、教义等，在师徒间的传授和继承的过程。泛指对前人的经验进行传授和继承并发扬发展的过程。以下是本站分享的传承和弘扬中华优秀传统文化，希望能帮助到大家!

　　传承和弘扬中华优秀传统文化

　　***总书记在党的十九大报告中指出，“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强”。文化对于国家的兴旺、民族的发展具有重大作用。***总书记深刻认识到中华优秀传统文化的价值与意义，并将其作为治国理政的重要思想文化资源，深刻阐释了中华优秀传统文化是中华民族的根与魂，是最深厚的国家文化软实力，是中国特色社会主义根植的沃土，是我们坚定文化自信的力量源泉。

　　1、中华优秀传统文化是中华民族的根与魂

　　在中华五千年的历史长河中，无数中华儿女努力劳作、奋进拼搏，创造了源远流长、博大精深的中华优秀传统文化，为中华民族的生生不息、发展壮大提供了强大的精神支撑。中华优秀传统文化中的思想观念、人文精神、道德规范、意志品质等不仅承载着先辈们的智慧精髓，更是滋养当代中国人精神世界、提振当代中国人精神力量的源头活水和不竭动力。尊重中华优秀传统文化，就是尊重中华民族的历史根脉与精神追求，就是尊重中华儿女的勤劳奋斗与实践探索，就是尊重中国人的不懈追求与文化需要。抛弃中华优秀传统文化，我们将成为无源之水、无本之木。***总书记指出，“抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”“历史和现实都表明，一个抛弃了或者背叛了自己历史文化的民族，不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧”。

　　中华优秀传统文化是中华民族独特的精神标识。***总书记在20_年文艺工作座谈会上谈到德国哲学家雅斯贝尔斯的“轴心时代”，指出当时古代希腊、古代中国、古代印度等文明都产生了伟大的思想家，他们提出的思想原则塑造了不同文化传统，并一直影响着人类生活。中华优秀传统文化自“轴心时代”至今，依然焕发着生机活力、从未中断，究其根源在于中华优秀传统文化强大的感召力、吸引力和影响力。中华优秀传统文化以其和合共生、天下大同的发展理念，求同存异、兼容并包的处事方法，振兴中华、民族复兴的爱国情怀，惠民利民、安民富民的人文精神等，在世界文明的历史进程中独树一帜，是中华民族的宝贵精神财富。

　　2、中华优秀传统文化是最深厚的国家文化软实力

　　文化软实力是相较于经济、政治、军事、科技等硬实力而言，是一国基于文化而具有的凝聚力、生命力与发展动力，以及在国际文化交流中由此产生的吸引力和影响力。伴随着经济全球化、政治多极化、文化多元化的时代潮流，和平与发展成为当今世界的主题。暴力、强权等硬实力的比拼不再是解决国际问题与冲突的唯一途径，主权国家之间的博弈不敢也不愿轻易诉诸使用武力，而是由经济、军事等硬实力领域转向了文化软实力的竞争。文化软实力成为国与国竞争的重要方式，成为国家综合国力的重要组成部分。因此，提升我国文化软实力迫在眉睫，充分发挥中华优秀传统文化在提升国家文化软实力中的作用更是责无旁贷、刻不容缓。

　　***总书记指出：“提高国家文化软实力，要努力展示中华文化独特魅力。在5000多年文明发展进程中，中华民族创造了博大精深的灿烂文化，要使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，以人们喜闻乐见、具有广泛参与性的方式推广开来，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承传统优秀文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”中华优秀传统文化作为中华民族的根脉与灵魂，是新时代中国特色社会主义文化发展的深厚基础，是推动中华文化“走出去”的不竭动力。“国民之魂，文以化之;国家之神，文以铸之。”中华优秀传统文化越来越成为中华民族凝聚力与创造力的源泉，越来越成为国家发展、民族自强的重要支撑，也越来越成为提升中国国际地位必不可少的因素。基于此，深入挖掘中华优秀传统文化的历史价值，促进中华优秀传统文化与当代文化、现代社会相协调，积极主动实施文化“引进来”与“走出去”，不仅有利于中国特色社会主义文化的繁荣兴盛，更有利于增强综合国力、提升国际地位、传播中华文化、彰显中国形象。

　　3、中华优秀传统文化是中国特色社会主义根植的沃土

　　在马克思看来，人类任何新的创造，都是在“直接碰到的、既定的、从过去承继下来的”条件和环境下进行的，而不是凭空想象或拿来主义。在中国特色社会主义的探索过程中，我们首先遇到的条件和环境是中国的现实国情和独特的文化传统，因而在我们面临“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的时代课题时，这一既定的实际情况决定了我们既不能照抄照搬“苏联模式”，也不能完全借鉴“西方模式”，而必须切合中国的现实国情，遵循独特的中华文化传统优势，总结国内外发展的经验教训，最终选择了中国特色社会主义。***总书记指出：“中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”

　　具体来说，从道路的角度看，***总书记指出，“独特的文化传统，独特的历史命运，独特的基本国情，注定了我们必然要走适合自己特点的发展道路”。中国特色社会主义道路的选择与发展不仅要立足于中华优秀传统文化所形成的既定历史基础，而且中华优秀传统文化中兼收并蓄、实事求是、革故鼎新等精神品质也为中国特色社会主义道路的选择和发展提供了启迪。从理论的角度看，中国特色社会主义理论体系的形成与发展就是坚持马克思主义基本原理与中国的具体实际相结合，与中华优秀传统文化基因相结合的产物。正是马克思主义理论与中华优秀传统文化的精神品质、价值追求等高度契合，从而使其在中国落地生根，实现了马克思主义中国化。从制度的角度看，中国特色社会主义制度的发展，必须充分考虑中国传统、文化积淀等因素的基础性作用，加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，并通过中华优秀传统文化的创造性转化、创新性发展，为中国特色社会主义制度建设提供良好思想文化环境。从文化的角度看，党的十九大报告指出，“中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化”。中国特色社会主义文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是激励全党全国各族人民奋勇前进的强大精神力量。其中，中华优秀传统文化无疑具有本源性地位，革命文化和社会主义先进文化则是中国共产党在领导人民进行革命、建设和改革的伟大实践中的时代表达。

　　4、中华优秀传统文化是坚定文化自信的力量源泉

　　坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛，是***新时代中国特色社会主义思想的重要内容与现实旨归。随着经济全球化的发展，国际文化交流日益频繁，文化软实力竞争日益加剧，由此引发的文化霸权主义与文化安全问题日益凸显。***总书记深刻认识到建立文化自信的重大意义。他多次指出，“要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”，“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”。讲文化自信，要有充分的理由和充足的底气。中华优秀传统文化是我们坚定文化自信的根本文化资源与力量源泉。中华优秀传统文化承载着中华民族五千年文明历史传统，包含着中华民族最基本的、共同的价值追求，它不仅是中华民族生生不息、发展壮大的根脉和灵魂，也为人类文明进步、世界文明多元作出了卓越贡献。在中华优秀传统文化的基础上，我们应时代需要，与中国实际结合，创造性地发展出昂扬向上的革命文化和生机勃勃的社会主义先进文化，共同构成激励全党全国各族人民奋勇前进、共同实现中华民族伟大复兴中国梦的强大精神支撑。这是我们坚定文化自信的不竭动力。

　　面对当前文化安全问题凸显，国际上西方文化霸权主义的影响，充分发挥中华优秀传统文化的独特优势，促进中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，推动中华优秀传统文化积极“走出去”至关重要。***总书记指出：“要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，增强文化自信和价值观自信。”一方面，要在执中鉴西、贯通中外的实践中积极树立文化自信。中华优秀传统文化要在保持自身独特性的同时，积极吸收借鉴国外一切优秀文化，博采众长、兼收并蓄，在国际文化交流中彰显中华文化的包容与创新。另一方面，通过加强自身文化建设，增强民族文化自信心与自豪感。将中华优秀传统文化资源置于当代世界文化语境下加以重新挖掘与开发，积极主动地推动中华优秀传统文化走向世界，传播中国声音，讲述中国故事，彰显中华文明对世界文明发展的有益贡献。

　　传承和弘扬中华优秀传统文化

　　中华优秀传统文化博大精深、源远流长。中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。新时代必须推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，不断增强中华文化的影响力和吸引力，创造中华文化新的辉煌。

　　文化是一个国家、一个民族的灵魂，文化兴国运兴，文化强民族强。中华优秀传统文化博大精深、源远流长，是中华民族不断发展壮大的精神命脉，是我们最深厚的文化软实力，是中国特色社会主义植根的沃土，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。当前，中华民族伟大复兴呈现出光明的前景，我们比历史上任何时期都更接近、更有信心和能力实现中华民族伟大复兴的目标。传承和弘扬中华优秀传统文化，推动中华优秀传统文化的复兴，是中华民族伟大复兴的应有之义，也是中华民族伟大复兴的精神动力和精神支撑。

　　从中华民族“根”和“魂”的高度认识把握中华优秀传统文化

　　文化是民族生存和发展的重要力量。人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华无不伴随着文化的历史性进步。马克思说：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”中华文明经历了5000多年历史变迁，在传承和弘扬中不断前进，始终一脉相承。中华优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，积淀着中华民族最深层次的精神追求，呈现着中华民族最深刻的精神印记，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养，激发了中华民族强大的民族生命力、凝聚力和创造力，推动着中华民族的不断向前发展。

　　作为中华民族的突出优势和最深厚的文化软实力，中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范等文化精髓至今依然历久而弥新，闪耀着恒久的思想光芒。其中，既有针对个体的修身之道，诸如道法自然、天人合一的思想观念，求同存异、和而不同的处事方式，文以载道、以文化人的教化思想，天下兴亡、匹夫有责的担当精神，精忠报国、振兴中华的爱国情怀，崇德向善、见贤思齐的社会风尚等;又有针对国家的为政之道，诸如民惟邦本、政得其民，礼法合治、德主刑辅，为政之要莫先于得人、治国先治吏等。这些中华优秀传统文化能够为人们认识和改造世界提供有益启迪，也能够为治国理政提供有益借鉴，都有其永不褪色的价值，需要我们深入挖掘，结合时代特点和要求传承弘扬。

　　从创造性转化创新性发展中推动中华优秀传统文化展现时代风采

　　优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。中国共产党在领导人民进行革命、建设、改革的伟大实践中，要自觉肩负起传承弘扬中华优秀传统文化的历史责任，做中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。面对中华优秀传统文化，不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新，要重点做好创造性转化和创新性发展的工作，在继承中发展，在发展中继承。

　　客观地说，任何传统文化在其形成和发展过程中，都不可避免地会受到时空条件的影响，受到当时的经济状况、认知水平、地域特点、社会制度的制约，因而必然会存在一些陈旧过时或已成为糟粕的东西。这就要求我们在学习、研究、应用传统文化时要坚持古为今用、以古鉴今，结合新的实践和时代要求进行辩证取舍，坚持有鉴别的对待、有扬弃的继承，摒弃消极因素，继承积极思想，实现中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，而不是搞厚古薄今、以古非今。

　　中华优秀传统文化是具有独特内核、风格和历史的完整的文化体系。要讲清楚中华优秀传统文化的历史渊源、发展脉络、基本走向，讲清楚中华优秀传统文化的独特创造、价值理念、鲜明特色，用中华民族创造的精神财富来以文化人、以文育人。需要注意的是，中华优秀传统文化与社会主义市场经济、民主政治、先进文化、社会治理等还存在需要协调适应的地方。如果我们解决不好这些古为今用的问题，那么，中华优秀传统文化在现代社会就不可能有旺盛的生命力，其创造性转化、创新性发展就很难实现。因此，要处理好继承和创新的关系。“穷则变，变则通，通则久”，新时代中华优秀传统文化不是要照着讲下去，而是要接着讲下去，在继承和创新中接着讲下去。对那些至今仍有借鉴价值的内涵和陈旧的表现形式加以改造，赋予其新的时代内涵和现代表达形式。按照时代的新进步新进展，对中华优秀传统文化的内涵加以补充、拓展、完善，增强其影响力，提升其感召力，激活其生命力。

　　从不同文明交流互鉴的维度向世界阐发中华优秀传统文化

　　文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富。中华民族是一个兼容并蓄、海纳百川的民族，在漫长历史进程中，不断学习他人的好东西，把他人的好东西化成自己的东西，这才形成我们的民族特色。5000多年来，中华优秀传统文化之所以能够不断发扬光大，就是因为既坚守本源又不断与时俱进，既盛德日新又兼容并蓄，不拘泥于哪一家、哪一派的文化，对各国人民创造的优秀文明成果，采取积极学习借鉴的态度，吸纳其中的有益成分。这正是中华民族的智慧所在，坚持从本国本民族实际出发，取长补短、择善而从，在不断汲取各种文明养分中丰富和发展中华文化。

　　着眼当下，传承和弘扬中华优秀传统文化，绝不意味着固步自封。我们要进一步加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。

　　向世界阐发中华优秀传统文化，也是努力提高国际话语权的重要途径。现在国际舆论格局总体是西强我弱，我们往往有理说不出，或者说了传不开。从话语传播上来说，中华优秀传统文化具有天然的亲和力，容易被国外不同受众所普遍接受，是我们想的和国外想听的一个重要结合点。我们可以借助阐发中华优秀传统文化，围绕我国和世界发展面临的重大问题，着力提出能够体现中国立场、中国智慧、中国价值的理念、主张、方案，讲好中国故事。

　　从坚定文化自信的立场传承弘扬中华优秀传统文化

　　文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底就是要坚定文化自信。

　　讲文化自信，有充分理由和充足底气。中国特色社会主义文化，源自于中华民族5000多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。(上接1版头条)其中，中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。这是我们坚定文化自信的深厚基础。

　　传承弘扬中华优秀传统文化，我们业已形成的符合中国国情的道路不能走偏，我国5000多年没有断流的文化更不能丢掉。要坚守中华文化立场、传承中华文化基因、展现中华审美风范，从中华民族的辉煌历史和国家发展的伟大成就中汲取精神力量，更加自觉地用中华优秀传统文化滋养中国特色社会主义实践。如此，“以古人之规矩，开自己之生面”的文化强国之势才能蔚为大观。

传承和弘扬中华优秀传统文化

　　近年来，高校思政课涌现出一批有影响的教学方式，如专题式教学、互动式教学、实践性教学、多媒体教学，以及慕课、微课、微电影、文艺展演等，既展现了思政课的活力，也提升了教学效果。图为20_年5月，中国人民大学等十所高校组织学生前往河北省阜平县、正定县，参观晋察冀边区革命纪念馆、晋察冀军区司令部旧址和华北大学旧址，开展实践性教学。

　　党的十九大召开后，复旦大学学生渴望更加系统地学习***新时代中国特色社会主义思想。为积极回应学生期盼，学校在把十九大精神有机融入现有思想政治理论课教学体系的基础上，面向全体本科生开设了***新时代中国特色社会主义思想系列专题课程，受到学生的欢迎。

　　自20_年以来，山东大学每年都组织新生到刘公岛爱国主义教育基地接受爱国主义教育，上好开学第一课。党的十八大以来，这一活动每年都设计了不同的主题。20_年的主题为“牢记使命 振兴中华”，20_年的主题为“铭记历史 走向复兴”，20_年的主题为“勿忘国耻 振兴中华”，20_年的主题为“铭记历史 开创未来”，20_年的主题为“不忘国耻 牢记使命”，20_年的主题为“不忘初心 砥砺前行。

　　今年3月18日，***总书记主持召开学校思想政治理论课教师座谈会并发表重要讲话，深刻阐释了办好思政课的重大意义，深入分析了思政课教师的关键作用，提出了推动思政课改革创新的具体要求，为新时代进一步开好思政课指明了方向。长期以来，大家都说思政课重要，那么究竟重要在什么地方?都说思政课难讲，又究竟难在哪里?思政课能不能讲好，怎样才能讲好呢?

　　思政课重要在什么地方?

　　在高校，思政课的特殊重要性是由我国教育制度的性质和育人目标的要求决定的，也是由思政课所具有的特殊性质和功能决定的。

　　思政课集中体现了我国高校的社会主义性质和方向。我国是中国共产党领导的社会主义国家，我国的高等教育是社会主义事业的组成部分。我国的高校必须坚持社会主义办学方向，贯彻党的教育方针，落实立德树人根本任务。高校普遍开设的思政课，主要讲授马克思主义基本原理及其中国化的理论成果，讲授党的路线、方针和政策，致力于帮助学生树立正确的世界观、人生观和价值观，具有鲜明的政治属性和服务功能，集中体现着高等教育为人民服务、为中国共产党治国理政服务的要求，体现着为巩固和发展中国特色社会主义制度服务、为改革开放和社会主义现代化建设服务的要求。思政课的这种性质和功能，是其他任何课程都不具备也不能取代的。

　　思政课是高校育人工作的中心环节和关键课程。***总书记在座谈会上明确指出：“思想政治理论课是落实立德树人根本任务的关键课程。”这一论断一下子讲清了思政课在高校课程体系中的地位，讲清了办好思政课对高校履行自身使命的意义。立德树人作为高校的根本任务，关键在落实。必须把立德树人的要求体现在学校工作各个方面和教育教学各个环节，特别是体现在课程体系和教学过程之中。其中，最关键的就体现在思政课教育教学中。思政课是关于做人的课程，是帮助学生扣好人生第一粒扣子的课程，如果这粒扣子扣错了，其他的扣子也会跟着错。这就是思想品德与其他专业素质的关系，也是思政课与其他课程的关系。可见，思政课在高校课程体系中处于十分重要的地位，其他课程则应与其同向同行，在学生价值塑造上发挥协同作用。

　　思政课是大学生思想政治教育的主渠道和主阵地。大学生思想政治教育是一个系统工程，需要从上到下、从社会到学校的通力合作。党和国家一直高度重视大学生思想政治教育，***总书记对大学生健康成长十分关心，多次发表重要讲话，对做好高校思想政治工作提出要求。对于高校来说，思政课就是大学生思想政治教育的主渠道和主阵地，加强这个主渠道，守好这个主阵地，是做好大学生思想政治教育工作的关键所在。

　　思政课是一门特殊的课程，不仅有其特殊的重要性，还有其特殊的难度。一句话，讲好思政课不容易。

　　思政课具有强烈的政治性，与普通学生有一定的心理距离。从本质上讲，政治是社会的公共领域，是社会经济的集中体现，本身是与人人都有关系的。但在实际生活中，人们往往会觉得政治离自己太远，甚至与己无关。有些学生认为，上大学是为了学习专业知识和技能，觉得思政课太“高大上”，一些同学甚至会抱着敬而远之的态度。与此同时，思政课作为基础性公共课，是面向全体学生的，不像专业课，主要面向选读该专业的学生，因而在学生中普遍缺少专业认同感。俗话说，众口难调，即使向每人发一包糖，也不是所有人都想要呢!

　　此外，长期以来，社会上一些人对思政课有一种很过时的看法，认为思政课就是“假大空”的说教。更有一些所谓网络大V，不遗余力丑化和污化思政课，把它说成是“洗脑”。这些错误认识对部分学生造成了不良影响，使他们对思政课存在一定误解。

　　思政课有很强的理论性，与学生的接受能力有一定距离。一方面，马克思主义理论博大精深，经典作家的著作和党的重要文献浩如烟海，一个人穷其一生，也很难读完从马克思到***的所有论著。另一方面，马克思主义理论是发展的，必须联系历史发展的过程才能得到阐明，必须与各国具体实际相结合才能得到运用。既要懂理论，又要懂历史，还要懂现实，才能形成一种综合的能力和水平，这不但对于学生，就是对于思政课老师来说也是很大的挑战。当然，思政课不必面面俱到，而是要抓住理论的精华。但如果不能全面了解马克思主义的理论观点、历史渊源，透彻理解马克思主义的精髓要义，又怎能把握精华呢?大学生年纪尚轻，缺少社会经验，虽然理性思维已经发展起来，但理论思维并没有受过训练，因而对于学习和把握思政课的内容，特别是理论性较强的内容是有一定困难的。

　　同时，理论与现实有着复杂的关系，理论并不等同于现实，甚至有时与现实之间还存在明显差距，这也在一定程度上减弱了学生对思政课的接受度。马克思主义在中国得到与时俱进的发展，与当今时代特征和中国实际紧密联系在一起。但理论的发展有一个探索的过程，这就使得一些理论问题并不能一开始就能在课堂上讲明白。如果思政课教师不善于理论联系实际，不善于打通基本原理与当前现实的联系，就会让学生觉得大而空，脱离了实际。而脱离实际的理论不论多么完美，在学生的眼里都是苍白无力的。

　　思政课内容广、变化快，增加了学习和讲授的难度。思政课虽然门数有限，但它们比较全面地再现了马克思主义的世界观、历史观、政治观、法治观、人生观、价值观等理论和知识，涵盖了经济、政治、文化、社会、生态文明等各个方面。老师要讲授这么多知识，学生要学习这么多知识，都是不容易的。不仅如此，思政课具有很强的现实性，必须及时反映党的理论创新成果和中国特色社会主义建设实践的最新发展。因此，教材必须经常修订，教案必须时时更新，课堂教学必须使用最新的话语。在思政课教学中，常年使用一个固定讲稿是完全行不通的。

　　思政课致力于价值观的塑造和理想信念的确立，是一种更高的要求和更艰巨的任务。知识传播和价值塑造是课程的两大功能。如果说专业课侧重于知识传授，那么思政课就更侧重于价值塑造，特别是帮助学生树立崇高的理想信念，树立正确的世界观、人生观和价值观。理想信念的确立是一个复杂的过程，它与传授知识有关，但又不仅仅是传授知识。以传授知识为主的课程是相对容易的，任务也比较单一。但思政课既要传授知识，又要传递价值观、树立理想信念，这就比较困难了。另外，理想信念的确立是一个系统工程，是一个人长期生活、学习和工作的结果，决不是几门思政课就能完成的任务。因此，我们既要对思政课教学有较高要求，同时又要实事求是地看待思政课的作用。不能把学生理想信念的问题全部交给思政课负责，也不能因为学生中发生了问题，就归结为思政课没有教好。

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